Карма сын бога солнца сурьи. Ведический бог солнца сурья (surya). Йога – для усиления Солнца

Или его божество. Сурья является одним из трех главных божеств в Ведах, он упоминается как большой источник света и тепла, но упоминания о нем чаще носят поэтический характер, чем характер точных описаний. Иногда Сурью называют Савитри и Адитья, иногда считают их различным персонажами. Иногда его называют сыном Дьяус, иногда Адити. По одной из версий его жена Ушас – утренняя заря, по другой версии он сам является ребенком утренней зари, он движется по небу в колеснице, запряженной семеркой красных лошадей или кобыл.

Сурья имеет несколько жен, согласно более поздним преданиям, его сыновья-близнецы Ашвины, молодые и красивые, передвигающиеся на золотой колеснице как предшественники утренней зари, были рождены нимфой по имени Ашвини, спрятавшей себя в форме кобылы. В Рамаяне и Пуранах Сурья упоминается как сын Кашьяпы и Адити, но в Рамаяне его также называют сыном Брахмы.

По одной из легенд, женой Сурьи была Санджна, дочь Вишвакармы, от нее у него было три ребенка, Ману Ваивасвата, Яма и богиня Ями, или река Ямуна. Его сияние было настолько сильным, что его жена оставила ему вместо себя служанку Чаю (Тень) и удалилась в лес, посвятив себя религии. Хотя она занималась этим в форме кобылы, Солнце увидел ее и подошел к ней в виде лошади. Так появились близнецы Ашвины и Реванта.Сурья привез свою жену Санджну к себе домой и ее отец мудрец Вишвакарма, поместил светило на токарный станок и отрезал восьмую часть его сияния от каждой части тела, исключая ноги. Куски, которые были отрезаны, упали на Землю, из них Вишвакарма создал диск Вишну, трезубец Шивы, оружие Куверы, копье Картикейи и оружие других богов.

Согласно Махабхарате, Карна был незаконнорожденным сыном Сурьи и Кунти. Сын Сурьи Ману Ваивасвата, является отцом Икшваку, внука Солнце, от которого берет происхождение Сурьяванша - солнечная раса царей. В виде коня, Сурья обращается в Белой Яджурведе к Яджнавалкья, и дарит Сатраджиту волшебную жемчужину Сьямантака.

Ужасные ракщасы Mandehas напали на Сурью и хотели сожрать его, но были разогнаны его светом. В Вишну Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурью в образе «низкого роста, с телом как блестящая медь и с красноватыми глазами». Сурья изображается в колеснице, запряженной семью лошадьми, окруженным лучами. Его возничим является Аруна или Вивасват, и его город Вивасвати или Бхасвати. Есть храмы солнца, и Сурья получает поклонения.

Имена и эпитеты Солнца бесчисленны. Он Савитри - кормилец, Вивасват - блестящий, Бхаскара - создатель света, Динакара - создатель дня; Арха пати - правитель дня, Лока Чакшух - глаз мира, Кармасуши - свидетель дел людей, царь планет, король созвездий, Габхастиман - обладатель лучей, Сахасра Кирана - имеющий тысячи лучей; Викарттана - лишенный своих лучей (Вишвакармой), Мартанда – потомок Мританда. Жены Сурьи имеют имена Саварна, Свати и Махавирья.

Источник
John Dowson «A Classical Dictionary of Hindu Mythology & Religion, Geography, History, Literature»

ЗАКОН СПРАВЕДЛИВОСТИ ШАНИ ДЕВА (САТУРНА)



Наша вселенная была построена по проекту Вишвакармы. Об этом говорят тексты Атарведы. У Вишвакармы была дочь по имени Санджана. Когда Санджана выросла, Вишвакарма попросил у Солнца (Сурья) взять в жены его дочь. Солнце согласился и женился на Санджане. Они жили счастливо, но со временем, Санджана не смогла выносить жару Солнца, и вся почернела. Она создала клон из своей тени, и назвала ее Чхая (Чхая переводится "тень"). Санджана попросила Чхаю чтобы та ухаживала за ее мужем так, чтобы муж (Солнце) ни в коем случае не заподозрил что с ним живет другая женщина. Получив обещание от Чхаи не раскрывать эту тайну, Санджана поехала отдохнуть к своему отцу.

Солнце продолжал жить обычной семейной жизнью и не обнаружил что с ним живет другая женщина. Спустя некоторое время Чхая забеременела от Солнца и родила очень темного сына. Его назвали Шани-Дев (Господь Шани) Несмотря на то, что сына родила Чхая, он был угрюмым как Чхая, и очень темным, поскольку его настоящей матерью являлась Санджана. Узнав об этом, Вишвакарма отругал свою дочь и приказал немедленно возвращаться к мужу. Вернувшись обратно к мужу, она уничтожила свой клон и снова стала жить с Солнцем. После этого Санджана родила сына и дочь. Сына назвали Яма, а дочь - Ямуна.

Санджана игнорировала Шани и делала все, чтобы Шани не получил какого- либо внимания от своего отца (Солнце). Шани вырос в отсутствии родительской любви и нежности. Из-за этого он стал мрачным, ленивым и постоянно находился в изоляции.

Когда трое детей выросли, отец решил всем назначить определенные полномочия. В этот момент, Санджана попросила своего мужа не отдать никаких полномочий старшему сыну Шани, поскольку тот очень ленивый, и уговорила Солнце разделить все полномочия между Ямой и Ямуной.

Послушав свою жену, Солнце назначил младшего сына господом смерти. Его называли Яма Раджа. Он считается королем ада. Среди людей Яма Раджа — это самое страшное существо. Задача Яма Раджи заключалась в том, чтобы забирать грешников после смерти к себе в ад и назначать им заслуженные наказания.

Ямуна была назначена главой священной реки. Солнце обязал ее смывать грехи с людей, которые купаются в ее водах, и также создать в душах этих людей добрые намерения и чувства.

В этот торжественный момент, Шани был полностью игнорирован, несмотря на то, что он тоже ожидал получить свое назначение. Увидев такое отношение к себе, он сильно расстроился и чувствовал себя униженным. Он разгневался, подошел к своей матери (Санджана) и ударил ее ногой в живот, от обиды что он родился из этого живота. Она впала в ярость и прокляла Шани, желая чтобы он потерял эту ногу. Сурья видел как Шани лежит на полу со сломанной ногой и мог понять хулиганское поведение сына, но ему было сложно понять как мать может проклинать своего сына?

Сурья заставил ее сказать правду. Санджана рассказала историю, как она создала клон, и призналась что Шани родила Чхая. Когда Сурья это услышал, он простил Шани за его поведение и вылечил ему ногу.

Так как, обычно, проклятие полностью не аннулируется, у Шани осталась небольшая хромота. Шани долгое время молился господу Шиве и просил его назначить ему определенный вид занятий. Через какое-то время Господь Шива появился перед ним. Шива благословил Шани и выделил ему место во вселенной. Шива сказал Шани, что он должен следить за всеми и дать должное возмездие без какого-либо снисхождения. Действия Шани считаются очень справедливыми. Он наказывает только по заслугам.

Маричи изображается о трех лицах, символизирующих утро, день и вечер, стоящей на колеснице запряженной семью вепрями, которой управляет безногая богиня. Это очень похоже на изображения бога Солнца у индуистов, который едет на колеснице, запряженной семью конями. |||||

Поклонение богу Солнца так же старо, как Веды, и самый священный ведический стих - Гаятри также обращен к богу солнца. Господь Нараяна часто описывается как пребывающий в середине солнечного диска - савитри мандала мадхьяварти .

В более поздние времена поклонение солнцу слилось с поклонением Господу Вишну, и большинство изображений Сурьи практически тождественны таковым Вишну, за исключением очень незначительных различий в символах. На самом деле, Господа Вишну также почитают под именем Сурья-Нараяна, что очень показательно.

Подробное описание изображений Господа Сурьи дается в «Вишвакарма-шильпе» (трактате по скульптуре и архитектуре, приписываемом зодчему богов Вишвакарме ):

экачакрам сасапташвам сасаратхамахаратхам

хастадваям падмадхарам канчукаччханнавакшасам

двихастастхасароджанма шабалашваратхастхитах

дандашча пингалашчайва дварапалау ча кхангинау

Согласно этому описанию, у его колесницы должно быть одно колесо, и в каждой руке Господь должен держать цветок лотоса; его колесница должна быть запряжена семью конями. Согласно «Бхавишья-пуране », справа от Сурьи должен изображаться Агни, а слева - Сканда. Колесница Господа называется «Макарадхваджа». Двое его привратников - Данда и Пингала - держат в своих руках меч.

В «Бхавишья-пуране» говорится, что Господь Сурья начал обжигать своим жаром асуров , и тогда они напали на него. Другие боги решили, что необходимо помочь Господу Сурье, и с этой целью поставили слева от него Сканду, а справа - Агни. Господь Сканда наказывает всех злодеев во Вселенной, и потому его называют «Данда-наяка» (букв. «повелитель наказания»). Поскольку у Агни красновато-желтый цвет, его называют «Пингала» (желтовато-коричневый). Та же самая пурана утверждает, что по обе стороны от Сурьи следует устанавливать божества Ашвинов . В храме Сурьи следует устанавливать божества Сомы (луны) и других грах (планет).

Известно, что храмы Солнца, или Адитья-грихи существуют с очень древних времен. Еще в 400 г. до н. э. Ктесий упоминает место примерно в шести днях езды от горы Абу , где люди поклонялись Солнцу и Луне. В Индии существует ряд древних храмов, посвященных богу Солнца, таких как храм Мартанды IX в. в Кашмире , храм Модхеши 1026 г. в Гуджарате и восстановленный храм 1026 г. в Конараке , Орисса .

Однако в Андхре , несмотря на то, что Господь Сурья часто упоминается среди других наваграх (девяти планет традиционной индийской астрологии), храмы, посвященные исключительно ему, чрезвычайно редки. Саланкаяны из Венги , которые правили в Андхре с IV в., называли себя «Читраратха Свами Паданудхьятаха» и, возможно, были солнцепоклонниками.

С древнейших времен поклонение Солнцу предписывалось как средство достижения мирского процветания. Говорится, что перед битвой Господа Рамы с Раваной Агастья-махарши научил Раму «Адитья-хридае », молитве богу Солнца. В «Бхавишья-пуране» утверждается, что Самба , сын Шри Кришны, излечился от проказы непрерывным поклонением богу Солнца. Маюра , который жил при дворе Харшавардханы в VII в., написал «Сурья-шатаку », или сто стихов во славу бога Солнца, чтобы исцелиться от слепоты. В пьесе великого санскритского поэта Бхавабхути «Малати-Мадхава » Сутрадхара призывает восходящее Солнце, чтобы очиститься от греха.

Храм Господа Сурья-Нараяны в Арасавалли около Шрикакулам - древний и влиятельный. Местная легенда гласит, что этот храм был основан самим Господом Индрой. Стхала-пурана этого места описывает все события, связанные с основанием храма и установкой божества в нем. Легенда говорит нам следующее:

Однажды Индра, владыка небес, попытался в недолжное время попасть в храм Котишвары, и привратник Нанди лягнул его копытом и выставил восвояси. Индра, униженный и подавленный, пролетел около двух миль и упал на землю без сознания. Когда он находился без сознания, то в своей антаратме (внутреннем «я») увидел Господа Сурью, который сказал ему, что он, Индра, исцелится от своей печали, если установит в этом месте божество Сурьи и построит большой храм. После того как Индра пришел в сознание, он вспомнил свое видение и сразу же установил божество Господа Сурьи на том самом месте, куда упал, и основал прекрасный храм, который спроектировал Майя , главный архитектор богов. Это и есть храм в Арасавалли.

Божество Господа искусно изваяно из черного гранита, и Господь, согласно агамическим предписаниям, изображен с двумя цветками лотоса, которые он держит в обеих руках. Над фигурой Господа распростер свой капюшон Ади-Шеша . С другой стороны стоят фигуры Уши, Падмини и Чхаи - трех супруг Господа. У подножия статуй Пингалы и Данды, двух привратников Господа, находятся изображения двух божественных святых, Санаки и Сананды , держащих в руках чамары (опахала из хвоста яка). Сурья представлен едущим на колеснице, запряженной семью конями и управляемой Аруной .

Все пураны говорят о боге Солнца как о проявлении трех владык - Брахмы, Вишну и Шивы. В Ригведе о боге Солнца говорится как о Господе Брахме до полудня, Господе Шиве в полдень и Господе Вишну вечером.

Аруна, колесничий Господа, является старшим братом Гаруды , сына Винаты и Кашьяпы . Аруна потерял нижнюю половину своего тела и стал колесничим Господа Сурьи, в то время как его младший брат Гаруда стал ездовой птицей Господа Вишну.

Существует много легенд о трех супругах Господа Сурьи.

Первая царица Господа Сурьи описывается в Ригведе как Уша. Говорится, что она светлокожая и прекрасная дочь царицы Ночи, и носит золотистую одежду, украшенную звездами. Следующая царица Господа Сурьи - Падмини, или «лотос». Поэтому, когда Господь Сурья встает на востоке, лотосы расцветают. Третья царица - Чхая, дочь Майи. О ней существует много легенд в пуранах.

Первоначально Чхаю звали Ганга. Майя, ее отец, отдал ее в жены Господу Сурье, и у них родились близнецы, мальчик и девочка, которых назвали Яма и Ями. Через некоторое время ее жизнь стала невыносимой из-за нестерпимого жара солнца, и, не в силах выдержать его жар, она возвратилась в дом к отцу. Майя, божественный зодчий, попросил Господа Сурью умерить свой жар и отправил свою дочь обратно к мужу. Она по-прежнему находила жар невыносимым и, зная, что отец никогда не позволит ей жить отдельно от мужа, создала другую женщину, неотличимую от нее во всех отношениях, и попросила ее занять ее место. После этой подмены она ушла из дома. Вновь созданная копия получила имя Чхая (тень), поскольку была тенью первоначальной супруги. Чхая родила от Господа Сурьи несколько детей. Кроме того, она воспитывала двоих детей от первоначальной супруги. Однажды, когда ее дети и дети от первоначальной супруги ссорились, она естественно приняла сторону своих родных детей и прокляла Яму стать чандалой (неприкасаемым), а Ями убежать из дома. Так Яма, владыка ада, стал вне сословий, а Ями, или Ямуна стала рекой. Это происшествие вызвало подозрение у Господа Сурьи, потому что ни одна мать не проклянет своих собственных детей, и, после должного расследования, он раскрыл обман. Господь Сурья нашел обитель, где скрывалась его первоначальная жена, и отправился туда в поисках компромисса и примирения. После примирения они произвели на свет близнецов-Ашвинов, которые стали целителями богов. Такова легенда о Чхае.

Есть достаточно исторических свидетельств, чтобы с уверенностью полагать, что храм в Арасавалли существует с давних времен. Надпись, оставленная одним из царей династии Восточных Гангов , которая непрерывно правила Калингой с IV по XIV в., сообщает, что Адитья Вишну Шарман и Бхану Шарман были братьями и сыновьями Нараяны Бхатту, великого преданного почитателя Господа Сурьи в Арасавалли. Имеются также написи царского военачальника, Шрикараны, который пожертвовал богу Солнца пять путти земли, чтобы постороить на ней школу и общежитие для учеников, изучающих санскрит. Это ясно показывает, что храм существует с древних времен.

Первоначальный храм, по-видимому, был заброшен и пришел в запустение, и его восстановил Еламанчили Пулладжи Пантулу в 1778 г. Во время реконструкции в облик храма были внесены некоторые изменения, и были установлены некоторые второстепенные божества. предписывают панчопасану - поклонение Адитье, Амбике, Вишну, Ганеше и Махешваре. Одно из этих пяти божеств делается главным, а остальные считаются второстепенными. В Арасавалли главным божеством является Господь Сурья-Нараяна, а другие божества играют второстепенную роль. Кроме того, здесь также установлено изображение Индры.

Храм в Арасавалли и сейчас очень знаменит и влиятелен, и верующие из разных концов страны посещают его, чтобы избавиться от одолевающих их несчастий. Было много случаев, когда люди чудесным образом исцелялись здесь от неизлечимых болезней, таких как проказа, слепота и женское бесплодие. Благодаря этому такие люди становились преданными почитателями Господа и начинали регулярно посещать храм.

Один случай такого рода имел место не так давно. Юноша 20 лет из района Годавари страдал проказой, и все его тело было покрыто язвами. Испытывая отвращение к самому себе, он покинул родные места и отправился в Бенарес , чтобы утопиться в священных водах Ганга. Но там он встретил ученого мудреца, который посоветовал ему идти в Арасавалли и сорок дней совершать интенсивную религиозную практику. Он пришел в Арасавалли и там каждый день омывался в священном храмовом пруду и совершал сто восемь прадакшан (ритуальных обходов вокруг храма). После тридцати дней такой аскезы большинство его язв сошло. К концу сорокодневного срока такой практики он был полностью здоров. Он вернулся в свою деревню, женился, и сейчас у него есть дети. Каждый год в месяц вайшакха он посещает этот храм вместе с семьей и благодарит Господа за свое исцеление. Господь Арасавалли известен как Кали-варада - тот, кто дарует благословения в Кали-югу .

Знаменитый местный филантроп.

Восславим Бога Солнца, спорящего красотою с цветами;
преклоняюсь пред Тобою, о лучезарный сын Кашьяпы,
враг тьмы и истребитель всякого зла

Нава Граха Стотра (Стотра Солнцу). К. Н. Рао

С урья (санскр. सूर्य - ‘Солнце’) в ведической традиции - это бог Солнца. В ведических источниках Сурья упоминается под различными именами, представляющими собой различные аспекты его проявления: Адитья (сын Адити, ‘великолепие’), Арка (источник энергии), Митра (сияющий друг человечества), Сурьяйя (высший аспект Сурьи), Бхану (свет знаний, ‘просвещение’), Савитри (живительная пробуждающая сила), Пушана (‘насыщающий’, ‘питающий’), Рави (свет дарующий, ‘сияющий’), Маричи (‘лучезарный’, развеивающий сомнения), Вивасват (‘блистающий’), Хиранья Габха (первоисточник жизни, золотая вселенская сущность), Кхага (курирующий космические ритмы), Бхаскара (свет, искореняющий невежество). Например, имя Солнца «Арка» встречается в названиях храмов Северной Индии и в восточных её частях: храм Конарк в индийском штате Орисса, название которого происходит от индийского словосочетания «Кона-арка», что означает ‘территория солнечного света’.

Согласно Ведам, Сурья является создателем материальной Вселенной (Пракрити). Эпос «Махабхарата» открывает свою главу о Сурье почитанием его как Ока Вселенной, Души всего сущего, источника жизни, символа свободы и духовного просветления, олицетворения победы добра над злом, животворящей силы. Согласно мифам, Сурья является сыном мудреца Кашьяпы и Адити (воплощение световой энергии Вселенной). Солнце - светило, дарующее великий свет Ра, изначальный свет Вселенной, является проявлением в материальном мире светьего тела бога Сурьи. Символами солнца, как правило, выступают все знаки солярной символики, как олицетворение победы жизнеродящего, созидающего света над разрушающей тьмой.

Кто знает Пребывающего в красном лотосе, Окружённого шестью гласными, с шестичастной биджей, Колесничего семи коней, Златоцветного, Четырёхрукого, Держащего в руках два лотоса, (жесты) благословения и бесстрашия, Предводителя колеса Времени, тот (воистину) - Брахман

(«Сурья Упанишада»)

Бог Солнца изображается верхом на колеснице, запряжённой семью лошадьми, которые представляют собой либо семь основных цветов радуги, как спектр видимых цветов лучей солнечного света, отражающих суть семеричной природы Солнца; либо 7 метров стихосложения на санскрите (гаятри, брихати, ушних, триштубх, ануштубх, панкти, джагати); возможно, это семь планет: Марс, Меркурий, Венера, Юпитер, Сатурн, Земля и Луна; также можно предположить, что это адитьи - семеро братьев Сурьи, который, под именем Мартанду, был восьмым, отвергнутым, сыном Адити, из космического чрева породившей: Варуну, Митру, Арьямана, Бхагу, Аншу, Дакшу и Индру - они представляют собой божественные Духи, обителью которых являются семь планет, известных ещё в далёкие ведические времена. Предстаёт Сурья всегда блистающим, сияющим божеством. Как правило, в руках он держит цветок лотоса и колесо времени.

В «Брихат-Самхите» утверждается, что Сурья должен быть изображён с двумя руками и короной на голове. В «Вишну-дхармоттаре-пуране» Сурья описывается как четырёхрукое божество, держащее в двух руках лотос, в третьей - посох, в четвёртой - перо как символ знания. Колесничий Сурьи - Аруна, выступает как олицетворение рассвета, по сторонам колесницы Сурьи можно увидеть богинь рассвета Ушу и Пратьюшу, которые поражают стрелами из луков нападающих демонов, что символизирует их инициативу бросить вызов тьме. В некоторых буддийских произведениях искусства Сурья стоит в колеснице, запряжённой четырьмя лошадьми, и иногда изображается рядом с Чандрой (богом Луны).

В ведической астрологии Джйотиш Сурья почитается как Рави (корень слова «равивара» - ‘воскресенье’ - день, посвящённый солнцу). Сурья является хозяином одного из девяти небесных домов («наваграха»). Наваграха - это 9 планет (Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету), а скорее, астрологических сил, пребывающих в физической, материальной, проявленной форме в виде небесных тел или лунных узлов (в случае Раху и Кету). Солнцу уделено особое место ввиду того, что Сурья олицетворяет душу человека, его внутренний мир (Карака души; «карака» - ‘несущая соответствующие качества, свойства’), и указывает на то, какого уровня духовного развития достиг человек, что в свою очередь определяется способностью принимать Дхарму и постигать истину.

Сурья - основная граха (‘планета’, ‘захватчик’, ‘одержитель’) и третья по значимости на карте рождения после лагны (асцендента; знака, находившегося на востоке в момент рождения) и Чандры (Луны). Гармоничное Солнце на карте рождения человека отражает то, насколько сильна связь человека с Богом и какова возможность постичь своё предназначение в жизни и следовать Дхарме. Солнце дарует благородство, великодушие, силу воли, жизнерадостность и стремление следовать возвышенным идеалам. Также Сурья считается Крура-грахой (‘жестокий’), и связано это с тем, что, проявляясь в нашем гороскопе, она указывает на то, что будет способствовать возникновению таких событий в жизни, которые необходимы нам, чтобы мы могли справиться со своими недостатками; она жестокая, но справедливая. Таким образом, преподанные Сурьей уроки ведут к положительным изменениям в нашей жизни.

В ведической астрономии Сурья выступает как главенствующее небесное тело, появляющееся в различных ведических астрономических трактатах: «Арьябхатия» (V век н. э.), «Ромака-сиддхата» (VI в.), «Паулиша-сиддханта» (VI в.), «Кхандакхадьяка» (VII в.), «Сурья-cиддханта» (V–XI в.) с мифологическими персонификациями божественных небесных тел. В этих трактатах древности, в частности в «Арьябхатии», мы уже встречаем утверждение о том, что планеты нашей Солнечной системы обращаются вокруг Солнца и движутся по эллиптическим орбитам, однако модель «Сурья-сиддханты», которая была поведана посланником Сурьи в конце Сатья-юги, - геоцентрическая, их различие состоит лишь в относительности «точек зрения», все сведения, хранящиеся в данных трактатах, являются достоверными и содержат ценные астрономические знания.

Сурья в русской ведической традиции

В русской ведической традиции Сурье соответствуют четыре бога Солнца - как ипостаси солнечного божества (4 времени года и смены фаз Солнца). Хорс (Коляда) - зимнее солнце, один из основных солярных богов ведического пантеона, почитающийся в период со дня Зимнего Солнцестояния (21–22 декабря) до дня Весеннего равноденствия (20–21 марта), Ярило - бог весны и солнечного света, пробуждения природы от зимнего сна, является воплощением весеннего Солнца, полного живительной энергии, почитается со дня Весеннего Равноденствия по день Летнего солнцестояния (21–22 июня), Даждьбог (Купала) - летнее солнце, бог плодородия, олицетворяющий небесный свет, изливающийся на Землю, в мир Яви, почитается со дня Летнего солнцестояния до дня Осеннего равноденствия (22–23 сентября), Сварог (Световит) - бог огня, творец Вселенной, сыновьями которого и являются огненные солнечные боги Хорс, Ярило и Даждьбог, почитался в период со дня Осеннего Равноденствия до дня Зимнего Солнцестояния.

Храмы Сурьи

Одним из наиболее известных храмов Солнца является индийский храм Сурьи в Конараке (XIII век постройки), в районе Ориссы, где также есть ещё два храма, посвящённых солнечному богу: так называемый деревянный Конарк - Биранчи Нараян, расположенный в Бугуде, районе Гэнджэм, и храм Шри Биранчинараян (XIII век) в деревне Палия, к югу от Бадрака, есть храмы Сурьи в Уттар-Прадеше, Раджастхане. Помимо них, в Индии существует более десятка храмов бога Солнца. За пределами Индии храмы Солнца есть также в Непале, Китае, Америке, Таиланде, Пакистане.

Храм Солнца в Конарке построен из песчаника, окружён двенадцатью парами каменных колёс, диаметром чуть более трёх метров (пара колёс и ось меж ними - символ связи неба и земли), встроенных в стены храма и олицетворяющих двенадцать месяцев года, или 24 часа в сутках, создающих впечатление, что весь храм - это Вимана, или небесная колесница, солнечного бога, таким образом, храм является символичным образом Солнца. Семь каменных изваяний лошадей установлены по сторонам лестницы храма, будто запряжённых в колесницу Сурьи. Статуи Сурьи украшают ниши на внешней стороне храма, они олицетворяют утреннее, полуденное и вечернее Солнце. На храме можно увидеть солнечные часы, позволяющие определить точное время. Основное здание Конаркского храма было полностью разрушено, сохранившееся сооружение располагалось некогда спереди главного здания.

Комплекс последовательно выполняемых асан под названием «Сурья Намаскар», что буквально означает ‘приветствие солнцу’, представляет собой небольшую разминку, предваряющую практику йоги. Знаменует собой поклонение Сурье как божеству света и источнику жизни на земле. Эта практика сложилась в XX веке, впервые была упомянута Кришнамачарьей, который научил ей своих учеников Б. К. С. Айенгара, Индру Дэви, Шри К. Паттабхи, они принесли её на запад. Приветствие выполняется на восходе Солнца и, как правило, представляет собой следующую последовательность асан:

1. Пранамасана (Поза молящегося).

  • Выполняем на выдохе;
  • Сопутствующая мантра «Ом Митрайя Намаха» (воспеваем в состоянии дружественности, преданности и верности).

2. Хаста Уттанасана (наклон назад).

  • Выполняем на вдохе;
  • Сопутствующая мантра «Ом Равайе Намаха» (обращаемся к Солнцу как источнику света).

3. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

  • Выполняем на выдохе;
  • Сопутствующая мантра «Ом Сурьяйя Намаха» (поклоняемся высшему аспекту Сурьи).

4. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, правая нога назад).

  • Выполняется на вдохе;
  • Сопутствующая мантра «Ом Бханаве Намаха» (прославляем Сурью, дарующего просветление, распространяющего свет истины).

5. Парватасана (Поза горы).

  • Выполняем на выдохе;
  • Концентрируемся на Вишудха-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Кхагайе Намаха» (поклоняемся Солнцу, управляющему временем).

6. Аштанга Намаскара (Приветствие восемью точками тела).

  • Выполняется на задержке дыхания;
  • Концентрируемся на Манипура-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Пушне Намаха» (обращаемся к Солнцу, питающему энергией и жизненной силой).

7. Бхуджангасана (Поза кобры).

  • Выполняем на вдохе;
  • Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Хиранья Гарбхайя Намаха» (приветствуем Сурью как источник мироздания).

8. Парватасана (Поза горы).

  • Выполняем на выдохе;
  • Концентрируемся на Вишудха-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Маричайя Намаха» (восхваляем лучезарного Сурью).

9. Ашва Санчаланасана (Поза всадника, левая нога вперёд).

  • Выполняем на вдохе;
  • Концентрируемся на Аджна-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Адитьяйя Намаха» (обращаемся к Сурье как сыну Адити - бесконечного пространства).

10. Падахастасана (глубокий наклон с ладонями по сторонам от стоп).

  • Выполняем на выдохе;
  • Концентрируемся на Свадхистана-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Савитри Намаха» (почитаем Сурью как пробуждающую, оживляющую силу).

11. Хаста Уттанасана (наклон назад).

  • Выполняем на вдохе;
  • Концентрируемся на Вишудха-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Аркайя Намаха» (приветствуем огненную энергию Сурьи).

12. Пранамасана (Поза молящегося).

  • Выполняем на выдохе;
  • Концентрируемся на Анахата-чакре;
  • Сопутствующая мантра «Ом Бхаскарайя Намаха» (славим Солнце, ведущее к познанию абсолютной истины).

Далее повторяем последовательность с другой ноги (в п.4 «Ашва Санчаланасана» - левая нога назад, а в п.9 «Ашва Санчаланасана» - правая нога вперёд), и так выполняем 24 асаны - это будет «круг» Сурьи Намаскар.

При выполнении каждой асаны концентрируемся на соответствующем энергетическом центре, при этом мысленно произнося сопутствующую мантру Солнцу. Всего солнечных мантр 12, все они насыщены животворящей силой Сурьи, а имена его несут соответствующие вибрации в пространство.

Важно во время выполнения Приветствия не уходить мыслями в дела посторонние, а концентрироваться на Сурье, каждым своим движением, дыханием вознося почитание нашему животворящему светилу! Практика с концентрацией на Солнце позволяет превратить необузданную, вызывающую рассеянность ума, энергию в созидательную силу.

Сурья дев

Сурья является божеством (дэватой) Солнца. Он впервые упоминается в древнейших ведических текстах «Ригведы» (гимн I.115) как символ света, почитающегося на восходе Солнца, рассеивающего тьму, наделяющего знаниями, мудростью, добром. Также в «Веде гимнов» он описывается как драгоценный камень в небесах, в частности, в гимне V.47: «Помещённый посреди неба пёстрый камень, Он выступил за (пределы). Он охраняет две границы пространства», в гимне VI.51 - как «Чистый, прекрасный лик закона ярко засверкал на небе, словно золотое украшение на восходе (солнца)», в стихе VII.63 он предстаёт как «Золотое украшение неба, далеко глядящий (бог) восходит, чья цель далеко, пересекающий (мир), сверкающий», в некоторых гимнах он предстаёт в образе орла, ежа, коня, но в большинстве случаев его соотносят с персонифицированным божеством. Считалось, что Сурья-дев, проезжая на колеснице по небу, побеждает силы тьмы.

Взошёл яркий лик богов, Глаз Митры, Варуны, Агни. Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство. Сурья - дыхание жизни движущегося и неподвижного (мира) («Ригведа», I.115.1)

Сурья-Нараяна

Сурья проявляется в троичном аспекте (ранневедийская Тримурти, существовавшая до того, как образовалась система трёх великих богов Брахмы, Вишну и Шивы, предтечей которой она является) вместе с Агни и Вайю и в триаде предстаёт единым солнечным светлым божеством. В ведические времена Сурья почитался как один из трёх главных богов, но позже был заменён такими богами, как Шива и Вишну. Тем не менее он остаётся почитаемым божеством в Индии и Непале. иногда предстаёт в образе Солнца, как аспект творения божественного света. Солнце также является космическим мужским принципом, формой проявления которого выступает - пратьядхидэвата (сверхбожество) Солнца, олицетворяющее вечную благость, свет вне времени, мокшу (освобождение), вселенский покой. Однако Вишну также является сверхбожеством Солнца, как хранитель Вселенной, поддерживающий космический порядок. Он даёт силу света и тепла богу Солнца, силу любви и защиты. Вишну в ведическом пантеоне богов позднее заменяет Сурью в значительной степени и упоминается как Сурья-Нараяна. Он представляет собой свет, управляющий циклами творения во Вселенной.

Женой Сурьи-Вивасвата, согласно легендам, была Санджна, с которой у Сурьи было трое детей: Ману Ваивасвата (один их четырнадцати Ману - прародителей человечества), Яма (бог загробного мира, олицетворение заходящего Солнца) и Ями.

Ями, или Ямини (санкср. यमी - ‘ночь’) - богиня священной реки Ямуны. Как правило, изображается она с тёмным ликом, так как она покровительница ночи, ваханой её является черепаха как водный, женский символ, но также и как символ мироздания, воплощение выносливости, силы и бессмертия; иногда её изображают с зеркалом в руке, олицетворяющим иллюзорный мир, майю, иногда она держит кувшин с водой, поскольку Ями является богиней реки. Ями также является олицетворением духовного сознания.

Сурья-нади и Сурья-чакра

Правая сторона тела человека - «солнечная», находится под управлением огненного энергетического канала - Сурья-нади, или Пингала-нади (активизируется посредством дыхания через правую ноздрю), которая управляет левым полушарием головного мозга. В современном мире с его неутомимым ритмом правая часть тела (как правило, мышцы и правая часть позвоночника) более всего страдают от перенапряжения и подвергаются неподконтрольному сжатию, ввиду того, что истощается солнечная (мужская) энергия, требующая затрат физической силы. Ввиду того, что правая сторона тела связана с социальной жизнью, в то время как левая – с личной и семейной, любые проблемы социального характера, как правило, на работе и в бизнесе, формируют зажимы с правой стороны. Йога предлагает нам справиться с подобными негативными проявлениями посредством специальных практик, в частности, в данном случае может помочь пранаяма «Сурья-бхедана», или «увеличение солнечной силы», которая предполагает осуществление дыхательного процесса следующим образом: вдох через правую ноздрю, задержка дыхания, выдох через левую ноздрю. Подробно техника «Сурья бхеда пранаяма» описана в «Хатха-йога Прадипике» (глава II, шлоки 48–50). Благодаря ей укрепляется и восстанавливается Сурья-нади, что способствует развитию выносливости и повышению работоспособности. Согласно текстам «Гхеранда-Самхиты», эта пранаяма останавливает процессы старения, увеличивает тепло в организме и пробуждает силу Кундалини. Также в правой стороне тела находится физический аспект Сурья-чакры - энергетического центра, расположенного между Манипурой и Анахатой, физическая область, ассоциируемая с чакрой, - печень. Сурья-чакра является второстепенной, дополняющей действие Манипуры (управляющим небесным телом которой является Солнце), а также проявляется в союзе с Чандра-чакрой, расположенной симметрично в противоположной стороне (физическая область, ассоциируемая с чакрой, - селезёнка). Сурья-чакра способствует пищеварению, отвечает за силу воли и целеустремлённость.

Сурья-янтра и солнечная мантра Гаятри

Концентрироваться на солнечном божестве позволяет нам его материальное проявление, которое мы можем видеть ежедневно на небосклоне. Однако существует определённое геометрически структурированное изображение, отражающее суть Солнца. Янтра - геометрическая конструкция, обозначающая определённое божество. При обращении к почитаемому богу предписано концентрировать внимание на магическом рисунке - янтре, представляющей это божество. Рисунок янтры геометрически гармонизирован с центром симметрии, к которому нисходит сила богов. Сурья-янтра представляет собой визуальное изображение энергетической структуры Солнца. Янтра, посвящённая богу Солнца, позволяет увеличить солярную энергию в теле, что вызывает стремление к саморазвитию, укрепляет веру в собственные силы, развивает в нас самоуважение, некритичность, способствует укреплению силы воли, приводит к осознанности, усиливает огонь в организме, недостаток которого, как правило, приводит к проблемам со зрением, слабому пищеварению, ознобу в теле, проблемам с сердцем и заболеваниям крови.

Если вы размещаете янтру у себя дома, то лучшим местом для неё будет восточная его часть, а на алтаре изображение Сурьи должно быть помещено в центре, как и положено всевидящему оку богов.

Мантра, в звучании которой распространяются вибрации живительного светлого Солнца, - Гаятри мантра. Её описание и перевод можно найти по ссылкам:

Она воспета в десятом гимне Ригведы (гимн III, 62.10).

Считается, что стих III, 62,10 необходимо произносить трижды в день: на рассвете, в полдень и на закате. Та же мантра произносится во время важных церемоний. Существуют три способа повторения мантр: их можно читать вслух, проговаривать про себя или просто сосредоточиваться на них помыслами. Чтение вслух - самый примитивный способ, сосредоточение помыслами на их сути - наивысший

(Свами Вивекананда)

Вознесём славу божественному животворящему Сурье! Да осветит он наш путь к духовному прозрению!

P. S. Вставайте рано поутру на восходе, возносите почитание Сурье, получайте силу Солнца - силу светлой истины. И пусть Сурья отзовётся в ваших сердцах тёплым светом любви и радостью бытия.